El gobierno de sí y de los otros

Índice

Advertencia

Curso. Ciclo Lectivo 1982-1983

Clase del 5 de enero de 1983, primera hora
Observaciones de método – Estudio del texto de Kant: “Contestación a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?” – Condiciones de publicación: las revistas – El encuentro entre la Aufklärung cristiana y la Haskalá judía: la libertad de conciencia – Filosofía y actualidad – La cuestión de la revolución – Las dos posteridades críticas

Clase del 5 de enero de 1983, segunda hora
La idea de minoría de edad: ni impotencia natural ni privación autoritaria de derechos – Salida del estado de minoría de edad y ejercicio de la actividad crítica – La sombra de las tres Críticas – Dificultad de emancipación: pereza y cobardía; fracaso anunciado de los liberadores – Los resortes del estado de minoría de edad: superposición obediencia/ausencia de razonamiento; confusión entre uso privado/uso público de la razón – Las inflexiones problemáticas del final del texto de Kant.

Clase del 12 de enero de 1983, primera hora
Recordatorios de método – Determinación del tema de estudio del año – Parrhesia y cultivo de sí – El Tratado de las pasiones de Galeno – La parrhesia: dificultad para circunscribir la noción; referencias bibliográficas – Una noción duradera, plural, ambigua – Platón frente al tirano de Siracusa: una escena de parrhesia ejemplar – El eco de Edipo – Parrhesia contra demostración/enseñanza/discusión – El elemento del riesgo.

Clase del 12 de enero de 1983, segunda hora
Puntos de irreductibilidad del enunciado parresiástico al enunciado performativo: apertura de un riesgo indeterminado/expresión pública de una convicción personal/puesta en juego de un libre coraje – Pragmática y dramática del discurso – Uso clásico de la noción de parrhesia: democracia (Polibio) y ciudadanía (Eurípides).

Clase del 19 de enero de 1983, primera hora
El personaje de Ión en la mitología y la historia de Atenas – Contexto político de la tragedia de Eurípides: la paz de Nicias – Historia del nacimiento de Ión – Esquema aletúrgico de la tragedia – La implicación de los tres decires veraces: el oráculo/la confesión/el discurso político – Comparación estructural entre Ión y Edipo rey – Las aventuras del decir veraz en Ión: la doble mentira a medias.

Clase del 19 de enero de 1983, segunda hora
Ión: don Nadie, hijo de don Nadie – Tres categorías de ciudadanos – Consecuencias de una intrusión política de Ión: odios privados y tiranía pública – En busca de una madre – La parrhesia, irreductible al ejercicio efectivo del poder y a la condición estatutaria de ciudadano – El juego agonístico del decir veraz: libre y arriesgado – Contexto histórico: el debate entre Cleón y Nicias – La ira de Creúsa.

Clase del 26 de enero de 1983, primera hora
Continuación y final de la comparación entre Ión y Edipo: la verdad no nace de una investigación sino del choque de las pasiones – Reino de las ilusiones y la pasión – El grito de confesión y acusación – Los análisis de G. Dumézil sobre Apolo – Recuperación de las categorías de Dumézil aplicadas a Ión – Modulación trágica del tema de la voz – Modulación trágica del tema del oro.

Clase del 26 de enero de 1983, segunda hora
Modulación trágica del tema de la fecundidad – La parrhesia como imprecación: el débil y su denuncia pública de la injusticia del poderoso – La segunda confesión de Creúsa: la voz de la confesión – Últimas peripecias: del proyecto de asesinato a la aparición de Atenea.

Clase del 2 de febrero de 1983, primera hora
Recordatorio del texto de Polibio – Retorno a Ión: veridicciones divinas y humanas – Las tres formas de parrhesia: político estatutaria; judicial, y moral – La parrhesia política: su vínculo con la democracia; su anclaje en una estructura agonística – Retorno al texto de Polibio: la relación isegoria/parrhesia – Politeia y dynasteia: pensar la política como experiencia – La parrhesia en Eurípides: Las fenicias; Hipólito; Las bacantes; Orestes – El proceso de Orestes.

Clase del 2 de febrero de 1983, segunda hora
El rectángulo de la parrhesia: condición formal/condición de hecho/condición de verdad/condición moral – Ejemplo del funcionamiento correcto de la parrhesia democrática en Tucídides: tres discursos de Pericles – La mala parrhesia en Isócrates.

Clase del 9 de febrero de 1983, primera hora
Parrhesia: uso corriente; uso político – Recordatorio de tres escenas ejemplares: Tucídides, Isócrates y Plutarco – Líneas de evolución de la parrhesia – Los cuatro grandes problemas de la filosofía política antigua: la ciudad ideal; los méritos compartidos de la democracia y la autocracia; la alocución al alma del príncipe, y la relación entre filosofía y retórica – Estudio de tres textos de Platón.

Clase del 9 de febrero de 1983, segunda hora
Las Cartas de Platón: situación – Estudio de la carta V: la phone de las constituciones; las razones de una falta de compromiso – Estudio de la carta VII – Historia de Dión – Autobiografía política de Platón – El viaje a Sicilia – Por qué Platón acepta: el kairos; la philia; el ergon.

Clase del 16 de febrero de 1983, primera hora
El ergon filosófico – Comparación con el Alcibíades – Lo real de la filosofía: la alocución valerosa al poder – Primera condición de realidad: la escucha, el primer círculo – La obra filosófica: una elección; un camino; una aplicación – Lo real de la filosofía como trabajo de sí sobre sí (segundo círculo).

Clase del 16 de febrero de 1983, segunda hora
El fracaso de Dionisio – El rechazo platónico de la escritura – Mathemata contra synousia – La filosofía como práctica del alma – La digresión filosófica de la carta VII: los cinco elementos del conocimiento – El tercer círculo: el círculo del conocimiento – El filósofo y el legislador – Observaciones finales sobre las interpretaciones contemporáneas de Platón.

Clase del 23 de febrero de 1983, primera hora
La enigmática insipidez de los consejos políticos de Platón – Los consejos a Dionisio – El diagnóstico, el ejercicio de persuasión, la proposición de un régimen – Los consejos a los amigos de Dión – Estudio de la carta VIII – La parrhesia en la raíz del consejo político.

Clase del 23 de febrero de 1983, segunda hora
Filosofía y política: relación necesaria pero coincidencia imposible – Juego cínico y platónico de la relación con la política – La nueva coyuntura histórica: pensar, más allá de la ciudad, una nueva unidad política – De la plaza pública al alma del príncipe – El tema platónico del filósofo rey.

Clase del 2 de marzo de 1983, primera hora
Serie de recordatorios sobre la parrhesia política – Puntos de evolución de la parrhesia política – Las grandes cuestiones de la filosofía antigua – Estudio de un texto de Luciano – La ontología de los discursos de veridicción – La palabra socrática en la Apología – La paradoja de la falta de compromiso político de Sócrates.

Clase del 2 de marzo de 1983, segunda hora
Final del estudio de la Apología de Sócrates: oposición parrhesia/retórica – Estudio del Fedro: plan general del diálogo – Las condiciones del buen logos – La verdad como función permanente del discurso – Dialéctica y psicagogia – La parrhesia filosófica.

Clase del 9 de marzo de 1983, primera hora
El vuelco histórico de la parrhesia: del juego político al juego filosófico – La filosofía como práctica de parrhesia: el ejemplo de Aristipo – La vida filosófica como manifestación de la verdad – La alocución permanente al poder – La interpelación de cada cual – El retrato del cínico en Epicteto – Pericles y Sócrates – Filosofía moderna y coraje de la verdad.

Clase del 9 de marzo de 1983, segunda hora
Estudio del Gorgias – La obligación de confesión en Platón: el contexto de liquidación de la retórica – Las tres cualidades de Calicles: episteme; parrhesia y eunoia – Juego agonístico contra sistema igualitario – La palabra socrática: basanos y homologia.

Situación del curso. Frédéric Gros
Índice de nociones y conceptos
Índice de nombres

Datos del autor

“El arte de Michel Foucault (Poitiers, 15 de octubre de 1926 – París, 25 de junio de 1984) consistía en abordar en diagonal la actualidad a través de la historia. Podía hablar de Nietzsche o de Aristóteles, de la pericia psiquiátrica en el siglo XIX o de la pastoral cristiana: el oyente siempre extraía de esos temas una luz sobre el presente y los acontecimientos de los que era contemporáneo. El poder propio de Michel Foucault en sus cursos obedecía a ese sutil cruce entre una erudición sabia, un compromiso personal y un trabajo sobre el acontecimiento”