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La consciencia no dependería del cerebro

El cerebro no sería la base de la consciencia, sino un filtro que nos aísla de percepciones anómalas. Ese filtro se rompe en momentos críticos y genera las experiencias cercanas a la muerte, según el nuevo libro del científico Bruce Greyson.

Aunque la ciencia ya ha explicado que no hay nada paranormal en las experiencias cercanas a la muerte (ECM), un nuevo libro escrito por un autorizado científico plantea la hipótesis de que la consciencia no dependería del cerebro.

Se trata de Bruce Greyson, doctor en Medicina (MD) y profesor de Psiquiatría de la Universidad de Virginia, considerado el padre de la investigación sobre las ECM, para quien la relación entre cerebro y consciencia todavía no ha sido totalmente clarificada.

Las experiencias cercanas a la muerte ocurren cuando determinadas personas, generalmente en momentos críticos de su vida, informan de una variedad de síntomas anímicos y físicos, como sensaciones extracorporales, alucinaciones, pensamientos acelerados y distorsión del tiempo.

Frecuentes y coincidentes

Según una investigación realizada en 2019, que analizó a más de mil participantes de 35 países con  experiencias de este tipo, estos episodios afectan a alrededor del 10 por ciento de la población.

La mayoría de ellas (87%) hablan de una percepción anormal del tiempo, y otras señalan haber percibido una velocidad excepcional del pensamiento (el 65 por ciento).

Un tercer grupo coincide en experimentar sentidos excepcionalmente vívidos (el 63 por ciento) y un cuarto grupo la sensación de sentirse separado de su cuerpo o fuera de él (53 por ciento).

Otro dato relevante aportado por este estudio indica que estas experiencias no son exclusivas de personas que viven situaciones potencialmente mortales, como ataques cardiacos o accidentes graves. Pueden experimentarse también en otras circunstancias.

Más reales que la experiencia

En 2011, una investigación realizada en la Universidad de Cambridge concluyó que, contrariamente a la creencia popular, las experiencias cercanas a la muerte son la manifestación de una función cerebral normal que ha salido mal durante un evento traumático.

Otra investigación realizada en 2017 en la Universidad de Virginia, que consultó a 122 personas que habían experimentado ECM, descubrió que los recuerdos de esas vivencias eran mucho más potentes que cualquier experiencia vivida o que cualquier producto de la imaginación.

Para las neurociencias, sin embargo, cualquier ECM es un fenómeno subjetivo, una especie de sueño lúcido, resultante de una «integración corporal multisensorial perturbada» que ocurre durante eventos que amenazan a la vida.

Otra visión

Esta explicación, que resume bien lo que las neurociencias han podido establecer sobre las ECM, no cierra sin embargo otras posibles interpretaciones de estos episodios, que siguen sin ser satisfactorias para algunos científicos.

Es el caso del Bruce Greyson: en un nuevo libro (After) describe una serie de episodios documentados que, según explica, no cuadran con esta interpretación consensuada.

Señala que las neurociencias consideran que la consciencia es el resultado de una función cerebral, algo que está contrastado científicamente.

Añade, sin embargo, que las ECM sugieren que la consciencia y el cerebro pueden disociarse en circunstancias extremas, de tal forma que la mente (entendida como consciencia) puede seguir funcionando cuando el cerebro parece paralizado.

Algo no cuadra

Explica que no todas las ECM son propias de personas en situación crítica, sino que se producen también por efectos psicodélicos y por alteraciones del sueño REM: en ambos casos pueden inducir alucinaciones parecidas (no idénticas) a las ECM.

Sin embargo, Greyson añade que lo que muestran los estudios cerebrales realizados durante estas experiencias paralelas a las ECM, es que se produce una disminución de la actividad cerebral, y no un aumento de la dinámica neuronal, tal como podría suponerse.

Otro dato que aporta Greyson se refiere a personas con cerebros devastados por enfermedades neurológicas, que momentáneamente recuperan su capacidad cognitiva sin que hasta ahora pueda explicarse ese brote de lucidez con un cerebro no operativo.

Explicaciones alternativas

Este vacío es lo que ha propiciado la formulación de hipótesis alternativas al consenso sobre la relación que existe entre el cerebro y la consciencia.

Greyson cree que el cerebro, en vez de generar consciencia, sería más bien una especie de filtro que delimita la posibilidad de percibir cosas ajenas a los sentidos ordinarios.

En determinados momentos críticos, ese filtro podría romperse y mostrar a la consciencia cosas que en circunstancias normales permanecerían ocultas a nuestra percepción.

Perdura el misterio

Por supuesto, lo que plantea Greyson tampoco es concluyente: reconoce que lo único que genera el cerebro es ambigüedad e incertidumbre y que, seguramente, estamos muy lejos de descubrir los secretos que todavía nos oculta.

Greyson, después de 50 años de investigaciones, admite que no sabe qué causa las ECM, pero descarta que sean originadas por una caída en los niveles de oxígeno, de la actividad eléctrica en el cerebro o que sean el resultado de los medicamentos que se administran a los pacientes.

Y concluye: creo que la evidencia apunta abrumadoramente a que el cuerpo físico no es todo lo que somos. Parece haber algo que puede continuar después de que el cuerpo muere. No sé qué pensar.

¿Esperanza real?

Hace ahora un año, el profesor de filosofía en la Universidad de California, John Martin Fischer, publicó un artículo en The New York Times en el que analiza el estado de la cuestión sobre las ECM y señala que la mayoría representan un viaje hacia un reino imaginario, pero no un paso exitoso hacia él.

Ocurre lo mismo que con la fuente de la eterna juventud, de la que venimos hablando desde tiempos de Herodoto (siglo IV a. C), pero a la que nunca hemos llegado. En las ECM llegamos directamente al borde del universo, pero nos detenemos antes de atravesarlo, señala Fischer.

Y concluye: las ECM no muestran que haya otra vida, pero son importantes porque nos recuerdan la posibilidad de morir bien. Nos señalan algo profundo y hermoso sobre la muerte. Nos dan una esperanza real, no una falsa esperanza, para afrontar la siguiente parte de nuestro viaje, sea lo que sea lo que nos depare.

La filosofía coincide en este punto con lo que desde la ciencia sugiere Greyson.

 Referencia

AFTER. A Doctor Explores What Near-Death Experiences Reveal about Life and Beyond. Bruce Greyson St. Martin’s Essentials. St. Martin’s Publishing Group, 2021. ISBN: 9781250263032

Foto superior: Spirit Levitation, Louish Pixel. Flickr.

Eduardo Martínez de la Fe

Eduardo Martínez de la Fe

Eduardo Martínez de la Fe, periodista científico, es el Editor de Tendencias21.

8 comentarios

  • No. No estamos de acuerdo con las teorías de Greyson. En parte porque se remite a lo que le dicen personas que han pasado por la experiencia del ECM. Sucede que hay experiencias que de no vivirlas el mismo investigador. tal vez nunca las va a comprender ni captar. Hace siglos se escribió el Alam-Al – Mithal más conocido como Mundus Imaginalis. Y en sus páginas se da cuenta de ciertas facultades de nuestra propia Consciencia y sus manifestaciones ( a veces diarias) que se producen en el momento en que no estamos dormidos ni despiertos. Y la persona observa claramente imágenes simbólicas, que tienen relación con los sucesos de ese día de su Vida. En algunas Filosofías se dice que nuestro Espíritu Superior no se halla en nuestro cuerpo físico, sino en otra dimensión .La que el Dr. Greyson no conoce.

    • Efectivamente, descubrir a esta altura que la consciencia no este en el cerebro ¡vaya avance…!, llevo varios años estudiando el tema porque he pasado por una EMC y lo hago desde tres disciplinas como es la ciencia, la psicologia y la sociología, amen de conocimientos en otras materias. Afirmar que todo es subjetividad, me recuerda los que dicen que en un laboratorio se demuestra que no hay proyección astral que es una alucinación (ya salio la palabra de recurso), en un laboratorio u otro espacio se puede originar una alucinación y hasta debajo de un puente,pero eso no tiene que ver nada con la entrada en otras dimensiones como las que se van aproximando la física cuantica. Es un tema muy extenso para resumir en unas lineas, como un comentario de este tipo, la fuerza de la ciencia academicista esta en los instrumentos y en el fenómeno repetible. El primero aún es muy limitado para entrar o percibir4 otras posibilidades de que no sea «la realidad tangible» y en cuanto al carácter repetitivo, el que no hay sido registrado un «hecho» no invalida su existencia.

  • En el ´76 estuve clínicamente muerto por unos 8 minutos.
    Producto de un accidente, terminé internado en estado crítico, habiendo ingresado con pérdida de consciencia en una clínica desconocida y siendo atendido por profesionales desconocidos para mi.
    Estando fuera de mi cuerpo físico, me vi muerto abajo, en mi cama, como a cinco metros de distancia. Atravesé paredes y losas de hormigón y recorrí la clínica, entre otras cosas que no vale la pena relatar.
    Luego de recorrer el supuesto túnel – que no es un túnel – regresé a mi cuerpo físico: Las cosas no son lo que aparentan.
    Al día siguiente pude verificar la existencia de los profesionales y enfermeros cuando me visitaron. Días después, pude hacer lo propio con enfermos de otras habitaciones a quienes yo había visitado en mi recorrida «virtual» y también verifiqué existencia de las instalaciones de la clínica y su equipamiento exacto en lo lugares visitados, porque no me lo creía…
    A los pocos días, los «viajes» comenzaron a sucederme de manera espontánea.
    Al principio me inquieté, pero pronto aprendí a manejarme con las leyes de la «nueva física» y me gustó. Es muy diferente y agradable eso de poder volar con lucidez y consciencia plena!
    Hoy lo sigo practicando con fines de investigación y también como práctica meditativa. Una vez fuera, pasado, presente y futuro son uno y el traslado multidimensional es instantáneo.
    Estando solo, debo cuidarme, ya que me «voy» demasiado fácil, por ejemplo, conduciendo… Llevo miles de paginas escritas con mis experiencias de 45 años y estoy preparando la publicación de un nuevo libro. Por favor, le pueden pedir al supuesto investigador que, antes de escribir pavadas, pruebe de vivir la experiencia?. Gracias!

    • Me párese fascinante pues en lo personal e experimentado mucho de lo que dise pues e tenido 3 ataques cardíacos y en estas situaciones me he visto fuera de muy cuerpo y hablado con un hermano que ya fayecio en esta comunicación experimente utilizamos al rededor de 40 a 45 minutos pero el médico me dijo que avía muerto solo 2 minutos 35 segundos muy cerebro se confundió tanto al no poder entender los lapsos de tiempo que no eran congruentes ., El punto es que asta la fecha de hoy sigo tratando de entender muchas cosas que aún no entiendo si puedo alludar en su investigación , me pongo a su disposición muy nombre es Agustin Sanchez
      Sería un privilegio para muy contribuir para un mejoramiento para el ser humano , humildemente
      Me ofrezco para lo que se requiera gracias por leer my mensaje.

  • Es asi de sencillo: La consciencia, no es la mente. La mente es el resultante de la conciencia y la energía interactando en el cerebro a un nivel neuronal creando pensamiento o memoria. Lo que hace el cerebro es partir el flujo de la conciencia y convertirla en formas de pensamiento que se ubican en las redes neurosinapticas del cerebro.

    La mente es el producto. La conciencia y energía, son la fuente: Dios.