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El giro participativo. Espiritualidad, misticismo y estudio de las religiones

¿Necesitamos realmente otro «giro» en el ámbito académico y, en particular, en el estudio de la religión?

El giro participativo. Espiritualidad, misticismo y estudio de las religiones

Ficha técnica

Título: El giro participativo. Espiritualidad, misticismo y estudio de las religiones
Editores: Jorge N. Ferrer y Jacob H. Sherman
Edita: Editorial Kairós
Colección: Ensayo
Traducción: María Tabuyo y Agustín López
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 530
ISBN: 978-84-7245-756-0
Precio: 29,50 euros

Se trata , en esta obra, de aplicar los principios del giro participativo a la espiritualidad, el misticismo y el estudio de las religiones. Cuenta el libro con una extensa introducción, suscrita por los editores, cuya lectura es más que conveniente. Una introducción que arranca con la pregunta de si necesitamos realmente otro “giro” en el ámbito académico y, en particular, en el estudio de la religión. No se trata –afirman- de llevar a cabo una ruptura radical con el pasado o el presente, sino, más bien, de un intento de nombrar, articular y fortalecer un ethos académico emergente capaz de tejer conjuntamente de forma coherente algunas de las tendencias más sugerentes y vigorosas en los estudios contemporáneos de la religión.

Para ello, se analiza el impacto del giro lingüístico sobre el estudio de las religiones. Un giro que modificó sustancialmente el foco de la investigación académica: se le aparta de las representaciones interiores y las categorías innatas del sujeto kantiano-cartesiano, para situarlo en el análisis de los elementos del lenguaje, tales como la semántica, los actos del lenguaje, las condiciones para una teoría del significado, la relación entre las palabras y los asuntos del mundo, etc.. En definitiva, como algunos apuntaron, los rompecabezas filosóficos clásicos no eran otra cosa que problemas del lenguaje. Aplicado al estudio del mundo de las religiones, la utilización de este giro lingüístico supone un alejamiento del esfuerzo por evaluar el estatus epistémico de la conciencia privada o las experiencias suprasensibles de la realidad, y una aproximación al estudio de la religión como examen de lenguajes religiosos públicos.

También esta introducción se detiene en estudiar las tres familias fundamentales de enfoques dentro de este giro lingüístico: el analítico, el interpretativo y el postmoderno. No son enfoques excluyentes entre sí y tienen en común su insistencia en que el estudio de la religión se debe centrar en el examen de los signos y significados vinculados a los textos, cosmovisiones y prácticas religiosas.

Pero, a veces, es necesario ir más allá de un giro cuando se trata de implantar un nuevo paradigma, ya que la adaptación a lo nuevo que llega plantea problemas que lo que nace no puede solventar y es preciso traspasar sus límites. Pues bien, aquí se analizan siete áreas dentro de esta línea: 1) La revalorización postcolonial de los marcos epistemológicos y émicos; 2) el énfasis postmoderno y feminista en la encarnación y la inmanencia sagrada; 3) el “giro pragmático” en la filosofía contemporánea; 4) la resacralización del lenguaje; 5) el renovado interés en el estudio de la espiritualidad vivida; 6) la cuestión de la verdad religiosa en el pensamiento postmetafísico; y 7) la irreductibilidad del pluralismo religioso.

Hecho el análisis de estas áreas, llega el momento de detenerse en el giro participativo, que los firmantes de la introducción dicen que “aboga por una interpretación enactiva de lo sagrado, que trata de abordar los fenómenos, experiencias e intuiciones religiosas como acontecimientos cocreados”. En otras palabras, resumen que los “fenómenos religiosos y espirituales son participativos en el sentido de que pueden surgir de la interacción de todos los atributos humanos y un poder espiritual o dinamismo creativo de la vida no determinado”. Se permite, así, una afirmación audaz de las realidades espirituales sin caer en una metafísica cosificada de la presencia, ni en los esencialismos de la certeza dogmática.

Tres modos se estudian de participación: el arcaico, el romántico y el enactivo, para proponer su planteamiento de una teoría de la religión crítica y participativa. Dicho esto, los autores manifiestan lo incompleto de su exposición y el propósito de esta antología de textos que no es otro que permitir que surja una multiplicidad de planteamientos participativos y no defender un marco particular. Como afirman, su propósito “no es construir artificialmente ninguna gran teoría participativa de la religión, sino promover una especie de sensibilidad académica, por decirlo así, en el estudio de los fenómenos religiosos”.

Se abre, a continuación, la primera parte de este libro, Participación y Espíritu. Perspectivas clásicas y contemporáneas, compuesta por tres capítulos.

Jacob Holsinger Sherman, actualmente en el Emmanuel College de Cambridge, completa su doctorado en la Facultad de Teología de su universidad, y es el autor del primer ensayo de esta obra, además de uno de sus dos editores, Una genealogía de la participación. Plantea que el concepto de participación ha sido siempre importante, distinguiendo tres iteraciones: la formal, la existencial y la creativa. Concluye que la diversidad de modos participativos expuesta en su trabajo, se encuentra en la base de la confusión que a veces surge cuando se defiende un giro participativo en campos como la teología, el estudio de las religiones, la filosofía, etc. Y que la aparición del modo más reciente de participación en la creatividad tiene consecuencias para las teorías en la teología y el estudio de las religiones. Es este primer capítulo un excelente marco para el estudio del tema fundamental de la obra.

Participación y complejidad en el estudio de la religión es el título del segundo capítulo. Lo firma Sean Kelly, profesor de Filosofía, Cosmología y Conciencia en el Instituto de Estudios Integrales de California. En él, trata de mostrar, aunque de forma preliminar, cómo el giro participativo en el estudio de las religiones exige el pleno empleo del pensamiento complejo. Comienza su ensayo con un análisis de la distinción entre participación integrada y participación enactiva, citando ejemplos de la historia de las ideas religiosas y filosóficas, antes de volverse hacia el francés pensador de sistemas Edgar Morin, agnóstico metafísico, a fin de buscar las condiciones necesarias para satisfacer la complejidad de la participación.

El director del departamento de Psicología Oriente-Occidente en el Instituto de Estudios Integrales de California y editor de la obra, Jorge N. Ferrer, firma el tercer capítulo, El conocimiento espiritual como enacción participativa. Una respuesta a la cuestión del pluralismo religioso. Comienza el autor reproduciendo esta cita de David B. Barrett: “Hemos identificado nueve mil novecientas religiones distintas e independientes en el mundo y su número aumenta a razón de dos o tres religiones por día”. Tal abundancia de visiones religiosas contrapuestas de la realidad y de la naturaleza humana es la que origina el escepticismo predominante con respecto a las pretensiones religiosas y espirituales. Ante esta situación, hay dos posturas: la de los materialistas de mentalidad científica y la de aquellos que atribuyen un valor cognitivo a la religión; aunque queda en pie la multiplicidad de perspectivas religiosas y espirituales que pretenden dar respuesta a las inquietudes profundas del hombre. Para ello, Ferrer articula una visión participativa de la naturaleza del conocimiento espiritual y explora las implicaciones de su versión del giro participativo para las relaciones interreligiosas, el problema de las pretensiones contrapuestas de verdad en el ámbito religioso, la validez de las verdades espirituales, la naturaleza de la liberación espiritual y la dialéctica entre universalismo y pluralismo en el estudio de las religiones.

El capítulo cuarto abre la segunda parte de esta obra, cuyos ensayos se engloban bajo el título genérico Las tradiciones. Compromisos participativos.

Este capítulo cuarto, Engranar con la mente de Dios. La vía participativa del misticismo judío, está redactado por Brian L. Lancaster, director de la Consciousness and Transpersonal Psychology Research Unit en la universidad John Moores de Liverpool y honourable research fellow en el Centro para los Estudios Judíos en la universidad de Manchester. Argumenta Lancaster que “las enseñanzas y prácticas judías apuntan al establecimiento de una asociación entre Dios y los seres humanos, a través de la cual, estos participan en la promoción de los objetivos de la creación. Las prácticas características de la tradición mística judía ahondan activamente este sentido de compromiso directo con lo divino”. Propone dos corrientes, la lingüística y la teúrgica, sendas por las que transitan los místicos, apoyados en la cábala, para acudir al encuentro íntimo con Dios.

El director de Estudios Religiosos en el Charleston College, Lee Irwin es el autor del ensayo que compone el quinto capítulo, Paradigmas esotéricos y espiritualidad participativa en las enseñanzas de Mikaël Aïvanhov.

Aïvanhof (1900-1986) es un conocido maestro esotérico, natural de la región montañosa de Macedonia, que enseñó en Francia durante casi cincuenta años. Personifica el planteamiento creativo, multitradicional e integrador de la espiritualidad esotérica. Arranca el ensayo con un examen de la cuestión de la metafísica en los estudios religiosos y una introducción a la naturaleza de la investigación espiritual participativa, para, seguidamente, profundizar en los planteamientos de Aïvanhof que le llevaron a cuestionarse las enseñanzas religiosas dogmáticas y a configurar un camino espiritual verdaderamente creativo.

Beverly J. Lanzetta, profesora de Estudios Religiosos, actualmente especialista invitada y asociada a la investigación en el Southwest Institute for Research of Women, es la autora del sexto ensayo, titulado Herida de amor. Theosis femenina y misticismo encarnado en Teresa de Ávila. Se trata de uno de los capítulos más atractivos de este libro. Lanzetta recorre la biografía de Santa Teresa, analizando su visión de género en su obra y en su vida; a través de sus palabras, somos introducidos en su amistad privada con Dios. Su desarrollo espiritual implica a la santa avilesa en un proceso que es peculiar de su situación como mujer en su sociedad. Lanzetta habla de la “noche oscura de lo femenino” para expresar cómo Teresa es llevada por Dios a desmantelar los estereotipos culturales represivos que obstaculizaban a las mujeres su transformación espiritual. “Una lectura participativa de la vida de Teresa revela cómo el esfuerzo místico no es solo personal, sino también político y cultural, un viaje holístico de transformación y liberación”.

El séptimo capítulo, Ibn al-Arabi, sobre la participación en el misterio, aborda el tema de este libro referido al islam, centrado en Ibn al-Arabi, conocido en el sufismo como el mayor de los maestros, tal y como ya se ha hecho con el judaísmo y el cristianismo. Su autor es William C. Chittick, profesor de estudios asiáticos y asiáticos-americanos en la universidad del Estado de Nueva York, en Stony Brook. “Chittick argumenta que la obra de este erudito sufí explica el alcance ilimitado de la participación humana en la infinitud divina con un detalle y profundidad incomparables. (…) Para Ibn al-Arabi los seres humanos somos cocreadores de nuestro propio yo y del mundo, pues cada acto que realizamos y cada elección que hacemos configuran la dirección en que se despliega el Misterio”. Partiendo de una aclaración sobre el concepto “islam”, el autor hace un recorrido acerca de la interpretación de al-Arabi en temas como: la manera en que las cosas son, la unicidad de lo real, las raíces de la multiplicidad, la revelación, la ontología de lo humano, los modelos de perfección, la receptividad y el viaje transformador. Es un ensayo muy esclarecedor para quien se aproxime al islam.

Bruno Barnhart es monje en la New Camaldoli Hermitage, en California y, tras dejar el cargo de prior de su comunidad en Big Sur, se dedicó al estudio, la enseñanza y la escritura sobre la tradición sapiencial cristiana y su renacimiento en nuestro tiempo. Con él, volvemos nuevamente la mirada hacia el cristianismo, ya que su ensayo, que constituye el octavo capítulo de la obra, se titula Un espíritu, un cuerpo. La revolución participativa de Jesús. Parte el autor de la premisa de que el cristianismo es originalmente y esencialmente un misterio de participación. Como afirma Barnhart, “en el acontecimiento Cristo se hizo accesible a la persona humana una participación nueva en el Absoluto divino (Dios) que se convierte en la matriz de una relación participativa nueva entre los seres humanos, así como entre la humanidad y su entorno natural”. Sin embargo, el cristianismo se ha visto arrastrado por la conciencia occidental a través de los siglos, lo que lo ha llevado a un debilitamiento de su planteamiento originario. Sin embargo, hay actualmente un nuevo despertar participativo que arranca en el Concilio Vaticano II.

Así, el objeto de este ensayo es recobrar la visión cristiana participativa, presentándola en un contexto contemporáneo. El autor desarrolla su trabajo en cinco etapas: 1) Revisión de las principales corrientes de conciencia participativa y no participativa en el mundo antiguo; 2) La revolución participativa que es el acontecimiento Cristo; 3) Progresiva extinción de la conciencia participativa en el cristianismo occidental; 4) Nuevo despertar participativo actual; y 5) Historia de la participación de dos mil años de occidente cristiano y postcristiano en su contexto más amplio, es decir, global.

La participación alcanza la mayoría de edad. Owen Barfield y la Bhagavad-gita es el título del penúltimo capítulo, el noveno, suscrito por Robert McDermott, presidente emérito y profesor de filosofía y religión en el Instituto de Estudios Integrales de California, habiendo sido con anterioridad profesor y catedrático del departamento de Psicología en el Baruch College y secretario de la American Academy of Religion.

El filósofo Owen Barfield constituye el eje en el que centra su atención el autor. El ensayo consta de dos partes. La primera resume el análisis de la pérdida gradual de participación y su posible recuperación, tal como la describió Barfield. En la segunda parte, McDermott analiza la forma en que los tres intérpretes del siglo XX de la Gita, Gandhi, Sri Aurobindo y Seteiner abordaron, explicaron y se ocuparon de la revelación que Arjuna recibió de Krishna. Este análisis se hace, primero, de forma singularizada en cada uno de estos tres autores, para, luego, cerrar el capítulo con unas reflexiones comparadas a la luz de la teoría participativa de Barfield de la evolución de la conciencia.

Llegamos así al décimo y último capítulo. Su título: Conectar la transformación interior y la exterior. Hacia un modelo ampliado de la práctica budista. Su autor es Donald Rothberg, miembro del Spirit Rock Center’s Teachers Council, en California. Plantea la tesis de que, en nuestra sociedad occidental, se tiende a entender la espiritualidad como algo subjetivo y privado; incluso, en la práctica budista contemporánea, se da una escisión entre lo interior y lo exterior. El esfuerzo de Rothberg es ofrecer un marco de aprendizaje budista, basado en la práctica tradicional, para conectar la transformación interior y la exterior, identificando algunos principios rectores, cada uno de ellos vinculado a algunas prácticas tradicionales o a otras potencialmente nuevas.

Se cierra, así, esta obra de reflexión seria y profunda, a la par que asequible, sobre el giro participativo aplicado a la espiritualidad, el misticismo y el estudio de las religiones.

Índice

Introducción. El giro participativo en la espiritualidad, el misticismo y el estudio de las religiones. Por Jorge N. Ferrer y Jacob H. Sherman.

Parte I: Participación y espíritu: peerspectivas clásicas y contemporánea

1. Una genealogía de la participación. Por Jacob H. Sherman
2. Participación y complejidad en el estudio de la religión. Por Sean Kelly
3. El conocimiento espiritual como enacción participativa. Una respuesta a la cuestión del pluralismo religioso. Por J. N. Ferrer

Parte II: Las tradiciones. Compromisos participativos

4. Engranar con la mente de Dios. La vía participativa del misticismo judío. Por Brian L. Lancaster
5. Paradigmas esotéricos y espiritualidad participativa en las enseñanzas de Mikhäel Aïvanhov. Por Lee Irwin
6. Herida de amor. Theosis femenina y misticismo encarnado en Teresa de Ávila. Por Beverly Lanzetta
7. Ibn al-Arabi, sobre la participación en el Misterio. Por William C. Chittick
8. Un espíritu, un cuerpo. La revolución participativa de Jesús. Por Bruno Barnhart
9. La participación alcanza la mayoría de edad. Owen Barfield y la Bhagavad-gita. Por Robert McDermott
10. Conectar la transformación interior y la exterior. Hacia un modelo ampliado de la práctica budista. Por Donald Rothberg

Notas

El giro participativo. Espiritualidad, misticismo y estudio de las religiones

Notas sobre los editores

Jorge N. Ferrer dirige el Departamento de Psicología Oriental y Occidental en el California Institute of Integral Studies, San Francisco, California. Es miembro del consejo editorial de The Journal of Transpersonal Psychology. Desde 2009 es consejero de la organización Religiones para la Paz en las Naciones Unidas, en un proyecto centrado en la resolución del conflicto interreligioso global. Es autor de Espiritualidad creativa: una visión participativa de lo transpersonal y de una monografía de ReVision sobre New horizons in contemporary spirituality. Nacido en Barcelona, recibió el Fetzer Institute’s Presidential Award en 2000 por sus estudios sobre la conciencia.

Jacob H. Sherman es profesor de Filosofía y Religión en el California Institute of Integral Studies, donde también co-dirige el Chaudhuri Center for Contemplative Practice. Interreligious Dialogue and Social Justice. Su trabajo ha aparecido en las más prestigiosas revistas.

RedacciónT21

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