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El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones

El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones

Con este formato híbrido entre el ensayo, el relato de viaje, el artículo periodístico o el estudio antropológico, puede que la principal finalidad de esta obra resulte más plausible; a saber: que el conocimiento de otras sociedades y religiones nos enriquezca y abra nuevos interrogantes.

El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones

Ficha Técnica

Título: El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones
Autor: Agustín Pániker
Edita: Editorial Kairós
Colección: Sabiduría Perenne
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 343 págs.
ISBN: 978-84-9988-029-7
Precio: 15 euros

Este es un libro fácil de leer. Y ameno. Lo que no significa que sea superficial; muy al contrario. Es un estilo buscado por Agustín Pániker, que huye de las elucubraciones filosóficas o del estilo académico para permitir un acceso amplio a sus propuestas; aunque el tema, los temas que aborda sí son profundos, materia prima del quehacer filosófico y objeto de estudio universitario.

Por lo general, cada capítulo arranca con un planteamiento de la cuestión que se va a tratar, para luego exponer una serie de interesantísimas experiencias sobre ella, con abundantes ejemplos de creencias, mitos, ritos, costumbres, etc. de diferentes partes del mundo y diversificadas tendencias. Consta de doce apartados o capítulos, más un epílogo.

El primer apartado es el de Topofilia, esa sensación mágica que se tiene al rememorar determinados lugares visitados que han dejado profunda huella en cada uno de nosotros. El autor, reconociéndose con pasaporte mediterráneo, nos lleva de la mano a conocer alguno de esos sitios que visitó. Pero, donde se encuentra lo fundamental en este primer bloque, es en el epígrafe dedicado a la espiritualidad secular. Aun declarándose ateo, percibe que poseemos una sensibilidad espiritual o anhelo por la trascendencia, que él concreta en variadas manifestaciones: el placer estético, el sentimiento de formar parte de un todo, …

El segundo apartado pretende ser una reflexión Sobre la religión. El primer escollo es definir el término, tarea nada sencilla, afirma el autor, que ha dedicado muchos años al asunto. Llega a la conclusión de que la religión es lo que cada uno de los mortales ha creído y conjeturado que es; porque, en definitiva, la experiencia religiosa viene moldeada por el lenguaje, la cultura o el período histórico en el que vive cada persona en particular. Para ilustrar su reflexión, se recurre al ejemplo del hinduismo, un amplio paraguas que recoge múltiples visiones particulares, incluidas las ateas; o al de China, donde al propio Ricci le costó entender cómo una persona podía declararse practicante simultáneamente de lo que para él, para Ricci, eran dos o tres religiones; era un problema de ge-yi o de equiparación de conceptos. ¿Nos es lícito aplicar nuestro concepto “religión” a otras culturas? No parece nada claro.

Religiones del mundo es el título del tercer apartado, en el que, de nuevo, se plantea la pregunta “¿qué es la religión?” Reitera que no es un concepto nítido ni fácilmente trasladable a otras culturas, con lo que insiste en que la respuesta depende de cada uno de nosotros, pues tiene una importante carga de subjetividad: clichés, estereotipos culturales, etc. Para demostrarlo, nos hace recorrer diferentes “religiones”, incluyendo algunas que carecen del sentido de la trascendencia, que suele ser denominador común en las sociedades occidentales. La religión del mundo Yoruba, las religiones afro-brasileñas, las religiones civiles (así entiende, por ejemplo, los ritos y ceremonias de los EEUU con relación a su bandera, la patria, etc.), el maoísmo, el dao confuciano, bön, la religión del provecho (sí, ligada al beneficio empresarial), son hitos que recorremos de la mano del autor, con una especial interpretación de la venida del Espíritu Santo y concluyendo con una pascua que tuvo oportunidad de vivir en Lima, que vino a ratificarlo en su impresión de que tratamos de volcar nuestros preconceptos ante cualquier actividad religiosa.

¿Qué es una frontera religiosa? ¿Qué es la ortodoxia? ¿Qué significa convertirse? ¿Cuál es el papel de los textos sagrados? ¿Existen religiones ateístas? De estas cuestiones trata el cuarto apartado,Antropología de la religión. Y en él, el autor reitera que, aunque parezca más sencillo definir lo que una religión hace que lo que propiamente es, la verdad es que siempre nos acercamos a estos planteamientos cargados de un tropel de aprioris.

Es el quinto apartado, La práctica religiosa, como una continuación del anterior, en el que se pretende responder a cuestiones tales como qué hay detrás del culto a una imagen del Buddha, o en un vuelo chamánico, o de la peregrinación a Santiago de Compostela o de un festival gitano en el sur de Francia. Se trata, en definitiva, de rituales ya que, para el autor, el ritual es la forma más importante y visible de toda práctica religiosa; así, hay rituales consistentes en festivales, rituales de sanación, ritos de paso o corporativos, domésticos o personales; entre estos, hay un especial énfasis en los referidos a la muerte.

Llegamos así al sexto apartado, amparado bajo el título de Silencio. Se trata aquí de esbozar y conocer ejemplos de algunos valores asociados a la religión, como son el monasticismo, la contemplación, los koans del zen o la mística hindú de la no dualidad. El retiro, la soledad, la mística son abordados por el autor, que expone historia y tradición en diferentes culturas sobre tales valores.

El séptimo apartado lleva por título Inmanencia. Arranca con un planteamiento del autor de la dualidad naturaleza-cultura. Tendemos, dice, a considerar que el mundo es lo de ahí afuera, es el objeto pasivo visto por el yo, que es el sujeto activo; hecho que no se produce en otras sociedades, donde el ser humano no tiene que contemplar el paisaje, porque forma parte de él. De dicho planteamiento, deriva a la presencia de la divinidad, de lo divino, en la naturaleza: montañas sagradas, volcanes, espacios, donde los dioses se hacen presentes, dando origen a las peregrinaciones. Finaliza el apartado con la humanización de cualquier dios o diosa, en personas. Y todo ello lo ejemplifica con visitas a diferentes lugares o comentando tradiciones varias.

Los Símbolos sagrados es el tema del octavo apartado. ¿Qué es lo sagrado? Como pasa con el concepto de “religión”, para el autor lo sagrado será lo que cada uno sienta y piense que es. Lo que sí parece claro es que suele remitir a un espacio, porque lo sagrado, si no se hiciera presente a través de cualquiera de los sentidos, jamás podría ser aprehendido; de ahí que necesite del símbolo o que, más bien, nosotros necesitemos del símbolo para conferir sacralidad a lo que en otro contexto sería plano y profano. Partiendo de estos supuestos, el autor nos habla de diferentes símbolos: la sepultura, las pinturas rupestres, alguna danza, construcciones megalíticas, o de algunos mitos, como, expone el autor, el de la Virgen María o alguna cosmología, sin olvidar la esvástica o la sonrisa de Angkor.

A los Mestizajes se dedica el noveno apartado. Comienza con una reflexión sobre la ortodoxia y el sincretismo, términos también lábiles pues son difíciles de fijar siendo como son conceptos no estáticos sino, muy al contrario, dinámicos. ¿Quién define la ortodoxia dentro de una creencia determinada o en qué la basa? ¿En lo tradicional o en el mestizaje de culturas en que vivimos? Por otro lado, el sincretismo se suele emparejar con una bastardía ajena a las esencias que dieron origen a una creencia; ¿acaso no son bastardos los planteamientos que mezclan las auténticas raíces con las influencias venidas de fuera? El autor se inclina por rechazar tan peyorativo calificativo, por considerar que se trata más bien de una vibrante creatividad religiosa. Y, una vez más, numerosos ejemplos ilustran estos conceptos, con especial incidencia en la figura de Cristo y cómo es interpretado en diferentes culturas.
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Religión in-corporada es el título del décimo apartado. La religión y el cuerpo, podríamos decir. El cuerpo, junto al mundo afectivo y emocional, se está revalorizando hoy y reivindica su lugar. Y, para el cuerpo, la indumentaria es algo no menos importante; una indumentaria que, con frecuencia, tiene su propia personalidad identificatoria. ¿Qué significa un turbante para un sikh? ¿Por qué el estado francés prohíbe el velo en las escuelas? ¿Cuáles son los significados del ayuno? A estas cuestiones trata de dar respuesta este bloque de la obra. Uno de sus apartados es “El mundo de Shitala”, la diosa surasiática que presta su nombre al libro.

El bloque undécimo se dedica a la alianza entre Religión y política. Piensa el autor que lo religioso es un asunto privado, pero que, con frecuencia lo trasciende; para él, la religión no solo es intimidad o experiencia de lo sagrado, sino que ha estado y sigue estando muy ligada al poder, a la identidad y a la cultura. Para apoyar su hipótesis, selecciona los ejemplos de Mongolia con el budismo tibetano, los países confesionalmente islámicos o la presencia de un mesías en prácticamente todos los milenarismos.

El último bloque del libro se dedica a La religiosidad hoy. Se parte de una constatación del fenómeno de una creciente espiritualidad frente a una decreciente adhesión a las religiones institucionalizadas. Claro, hay que preguntarse, como ocurrió en anteriores capítulos, qué se entiende por espiritualidad, con una idéntica respuesta: el concepto varía de una persona a otra. Otro fenómeno constatable es la ingente cantidad de grupos y grupúsculos religiosos de la más variada procedencia, lo que contrasta con los vaticinios que auguraban la muerte de Dios o la desaparición de la antigualla de la religión. Contrariamente a lo previsto, la cultura religiosa se mantiene. ¿Es porque la religión sirve para conjuntar la comunidad? ¿O, por el contrario, la religión separa y distingue grupos? Para el autor, la religión no está en liquidación; está convencido de que las personas seguirán experimentando con nuevas y viejas formas de religarse con lo sagrado en los diferentes contextos de la contemporaneidad.

Un Epílogo cierra la obra. Es una reflexión personal del autor, quien aboga por mantener un talante pluralista que nos permita respetar la diferencia y reconocer la semejanza.

Sumario

Introducción

Itinerario de viaje
Agradecimientos

I. Topofilia

1. El sentido del Gran Erg
2. Mediterráneo
3. El retiro del ermitaño
4. Espiritualidad secular
5. ¿De qué color es el blues?

II. Sobre la religión

6. ¿Qué es la religión?
7. Ge-yi
8. ¿Qué es el hinduismo?
9. Las “tres religiones” de China
10. Reflexiones sobre el concepto “religión”

III. Religiones del mundo

11. El estudio de la religión
12. La religión del mundo Yoruba
13. Religiones afro-brasileñas
14. Religiones civiles
15. El maoísmo
16. El dao confuciano
17. El descenso del Espíritu Santo
18. Bön
19. La religión del provecho
20. A propósito de una Pascua en Lima

IV. Antropología de la religión

21. Lo que las religiones hacen
22. Conversión religiosa
23. Religiosidad sin Dios
24. ¿Evolución teológica?
25. Escrituras sagradas
26. La noche cae sobre los griots
27. Nacido sintoísta, muerto budista
28. El pico de Adán
29. Islams

V. La práctica religiosa

30. Más allá de la creencia
31. Ritual
32. El “último sacrificio”
33. El culto al Budha
34. El bodhisattva de la compasión
35. No-violencia
36. Sara la Kali, protectora de los gitanos
37. Chamanes de Siberia
38. En busca del peyótl
39. El camino de Santiago

VI. Silencio

40. Monachós
41. Contemplación
42. Monjes y laicos en Thailandia
43. ¡Mu!
44. Sabiduría no-dual

VII. Inmanencia

45. El rugiente espíritu de lo Divino
46. Shasta
47. La peregrinación al pivote del mundo
48. El culto a la Kumari en Nepal
49. El tiempo de la ensoñación
50. Diosa-Madre y Madre de Dios
51. Malta: en el vientre de la Diosa

VIII. Símbolos sagrados

52. La casa de mi abuelo
53. Lo sagrado
54. Arqueología del espíritu
55. La danza del trance de los ju’hoansi
56. Construcciones megalíticas
57. El Muro de las Lamentaciones
58. El mito de la “Virgen María”
59. Esvástica
60. Cosmología de Borobudur
61. La sonrisa de Angkor

IX. Mestizaje

62. Ortodoxia y sincretismo
63. Sincretismo afro-cubano
64. Candomblé, macumba, umbanda
65. MaNawal de JesuKrista
66. La visión mestiza de Cristo
67. Rabí Yeshúa, el “africano”
68. Jah
69. El espíritu del Carnaval
70. La santidad en el islam
71. El culto a los nats
72. Iitoko-dori

X. Religión in-corporada

73. El cuerpo y lo sagrado
74. Desvelando a Francia
75. Jilbab
76. El turbante de los sikhs
77. No comerás
78. El mundo de Shitala
79. Tatuajes en los mares del Sur
80. Sagrada eutanasia

XI. Religión y política

81. Mongolia y el budismo tibetano
82. Estados “islámicos”
83. El espíritu yihádico
84. Locura del Mesías

XII. La religiosidad, hoy

85. La “revolución” espiritual
86. Los votos de las mujeres
87. Pluralismo religioso
88. Resiliencia y transformación
89. De sectas y nuevos movimientos religiosos
90. La mano de Dios
91. ¿Adónde va la religión?

Epílogo

Fin de viaje

El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones

Notas sobre el autor

Agustín Pániker es editor y escritor. Ha publicado El jainismo, Índika y Los sikhs. Es profesor en el Máster d’història de les religions de la UAB-UB y ha sido profesor en el Máster en estudios de Asia y Pacífico de la UB y en el Máster en inmigració i educació intercultural de la UB. Colabora en distintos medios de comunicación y con frecuencia da seminarios y conferencias sobre la India y Asia.

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