Ocho teorías sobre la religión

Ficha Técnica

Título: Ocho teorías sobre la religión
Autor: Daniel L. Pals
Edita: Herder, Barcelona, 2013
Traducción: Roberto H. Bernet
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 558
ISBN: 978-84-254-3214-9
Precio: 29,80 euros

Sin ser una obra nueva, sin embargo, mantiene toda su actualidad. No es nueva porque tuvo una primera versión, de la que no contamos con traducción a nuestra lengua, en la que las teorías no eran ocho, sino siete. Faltaba el planteamiento de Weber. Daniel L. Pals se hizo eco de las sugerencias de muchos lectores de su libro y, tras reflexionar no poco sobre ello, se decidió a incluir al filósofo, sociólogo e historiador alemán. Y cuenta, además, con otra edición, del mismo sello editorial, del año 2008.

El objetivo perseguido por el autor al plantearse la obra es no solo poner al tanto a los lectores no especializados acerca de los distintos modelos generales de interpretación, sino, además, “ofrecer una serie de semblanzas intelectuales de pensadores que se dedicaron al tema examinando los tipos de evidencias probatorias que aducen, siguiendo las formas de argumentación que proponen y evaluando de forma comparativa tanto los programas de acción que desarrollan como los logros que prometen.” Esta meta que comparte con la primera versión, Seven theories of religion, se amplía en esta ocasión con “1) una introducción revisada, 2) un nuevo capítulo sobre la obra del teórico social alemán Max Weber, 3) otras revisiones relacionadas que colocan a Weber en el contexto de los análisis y las comparaciones anteriores, y 4) una conclusión revisada y aumentada que hace un seguimiento de los modelos de la investigación reciente sobre el trasfondo de los enfoques clásicos tratados en los diferentes capítulos.” En el Prefacio quedan bien expuestas estas ideas.

Le sigue a este Prefacio la citada Introducción. En ella, se hace un extenso recorrido sobre el nacimiento de la religión que, arrancando desde las antiguas teorías, recorre el judaísmo y cristianismo, la Ilustración y la religión natural hasta llegar a las teorías modernas, para desembocar en lo que constituye la presente obra: “Los capítulos que siguen consideran ocho de las más importantes teorías de la religión que se han formulado desde que la idea de una aproximación científica a la religión captó por primera vez en el siglo XIX la imaginación de los estudiosos serios.”

El plan de la obra se desarrolla presentando, en primer lugar, la vida y el trasfondo de su representante más importante, cada uno de los autores estudiados; luego, se consideran sus ideas clave, tal y como se las presenta en ciertos textos; finalmente, se estudian sus características distintivas en comparación con otras teorías, sin faltar las principales objeciones que plantean sus críticos. Y se añade una necesaria y destacada bibliografía recomendada en cada uno de los capítulos.

Es evidente que Daniel L. Pals ha hecho su selección; podía haber sido otra y, probablemente, otros autores la habrían preferido. Pero Pals justifica su decisión en que los personajes estudiados han ejercido una influencia determinante, no solo en la religión, sino en toda la cultura intelectual del siglo XX.

Y, para evitar confusiones, aclara, de entrada, los conceptos de “religión” y “teoría”. Planteado su trabajo con una secuencia un tanto cronológica y conceptual, la obra muestra una estructura sólida, bien definida.

¿Y quiénes componen la nómina de teóricos? Pues, para el animismo y la magia, Edward Tylor y James G. Frazer; para la religión y la personalidad, Sigmund Freud; para la sociedad como realidad sagrada, Émile Durkheim; para la religión como alienación, Karl Marx; para la religión como fuente de acción social, Max Weber; para la realidad de lo sagrado, Mircea Eliade; para “la construcción del corazón” por parte de la sociedad, Edward E. Evans-Pitchard; y, por último, para la religión como sistema cultural, Clifford Geertz.

Dicho todo esto, se comprenderá la dificultad que entraña poder reseñar, aunque sea sintéticamente, las 558 páginas de la obra, ya que cada uno de sus capítulos constituye en sí un ensayo bastante amplio. Se impone, pues, una lectura de los textos, muy recomendable por lo demás; a la invitación se une el hecho de que, junto a su exposición de los contenidos fundamentales de cada teoría, están redactados con un lenguaje totalmente asequible, con una metodología didáctica indudable y una amenidad muy apreciable.

En el primer capítulo, se estudian los planteamientos de Tylor y Frazer, y se critica, en cuanto a su método antropológico, que agrupan costumbres supuestamente similares de diferentes pueblos en diferentes épocas y lugares sin la más mínima consideración a su contexto social original. Por lo que se refiere al evolucionismo, dice Pals: “El enfoque a menudo poco metódico de las pruebas tal como lo encontramos en ambas teorías crea problemas también en conexión con la doctrina de la evolución intelectual, que tanto Tylor como Frazer suponen como un elemento absolutamente central de su pensamiento.” Finalmente, se han planteado serias dudas sobre el individualismo intelectualista sostenido por ambos antropólogos. Lo que no empece la importancia que sus teorías, históricamente consideradas, han mantenido a lo largo del tiempo.

A Freud se dedica el segundo capítulo: Religión y personalidad. En él, siguiendo la metodología de la obra, Pals expone una sucinta biografía del personaje y repasa lo principal de sus planteamientos, por la importancia que ha tenido su trabajo, deteniéndose algo más en la influencia que recibió de Feuerbach y de su entorno vital en su época. En su crítica, parte de la base de que “Toda valoración de Freud requiere comentar no solo su teoría de la religión sino también el marco más amplio de la ciencia psicoanalítica que le da sustento.” Concretando, en el asunto del problema de las religiones teístas y no-teístas, advierte de que la teoría freudiana de la religión se circunscribe a la judeocristiana o, por lo menos, a la monoteísta. También se plantea la difícil cuestión del razonamiento por analogía, así como el hecho de que, a juicio del autor, “algunas de las exposiciones de Freud se presentan como argumentos decididamente circulares”. Y finaliza con una cuestión candente: el posible valor de ciencia aplicado al psicoanálisis.

Si el nombre de Freud está estrechamente vinculado a la psicología moderna, su par en la sociología es el francés Émile Durkheim, quien llegó a decir que “La idea de la sociedad es el alma de la religión.” Pese a la originalidad y atractivo de su teoría sobre la religión, su obra ha sufrido comentarios negativos, incluidos los más recientes. Estas críticas se agrupan en torno a tres grandes temas: “la suposición de Durkheim sobre la naturaleza de la religión, sus pruebas australianas y sus conclusiones ‘reduccionistas’.”

En un libro como este que comentamos, no podía faltar el tema de la religión como alienación, con su abanderado Karl Marx. De entrada, Pals justifica la presencia de este pensador en el capítulo cuarto de la obra, cuando, cronológicamente, precedió a los autores ya analizados; situación motivada por lo tardío de la difusión de los escritos de Marx. También señala Pals dos consideraciones; la primera es que no ofrece tanto una teoría sobre la religión como un sistema total de pensamiento, que se asemeja, a su vez, a una religión; la segunda, que su teoría sobre la religión tradicional solo constituye una parte muy pequeña y no necesariamente central del vasto alcance de su filosofía. Dicho lo cual, se ajusta el autor a su método expositivo, sumamente interesante. En cuanto a la crítica que hace de su obra, nos explica: “El reduccionismo económico de Marx ofrece una enorme cantidad de elementos para comprender los nexos que unen religión y vida económica. Pero dar elementos para una comprensión no es lo mismo que convencer.” La crítica de Pals, dadas las conexiones tan íntimas que presenta la obra de Marx en su pensamiento, en el que se incluye la religión, lleva al autor a avanzar algo más allá de las fronteras de lo religioso; así, se detiene en los apartados Cristianismo y religión, Religión, reducción y superestructura, La teoría política marxista: una contradicción y La teoría económica marxista: una contradicción.

El capítulo quinto, Una fuente de acción social, está dedicado a Max Weber, justamente el intelectual incorporado como novedad a esta nueva edición de la obra de Daniel L. Pals. En la comparación que hace entre los planteamientos de Weber y los de los otros personajes ya analizados, concluye: “La religión no es ni siempre causa ni siempre efecto: puede ser lo uno o lo otro, o ambas cosas, en cuanto lo único determinante, en última instancia, son los hechos específicos y las circunstancias cambiantes.” No cabe duda de que, según la metodología de Weber, donde era fundamental el entrelazamiento entre economía y sociedad, la religión desempeñaba un papel importante en esa relación. Es muy interesante el análisis sintético que hace Pals sobre la obra de este destacado sociólogo, cuya obra, tan criticada y discutida, ha ejercido una amplia y profunda influencia. En el apartado dedicado a la crítica de Weber, Pals se detiene en la consistencia de los argumentos del sociólogo, así como a la idea weberiana de una ciencia social aplicada al tema de la religión.

En un estudio acerca las teorías sobre la religión no podía faltar Mircea Eliade. A él se dedica el capítulo sexto, La realidad de lo sagrado. Para adentrarnos en su planteamiento, contrapuesto a los analizados hasta ahora, especialmente de Freud, Marx y Weber, Pals nos muestra el punto desde el que analiza la obra de este estudioso e influyente rumano de nacimiento y estadounidense con posterioridad: “… no es nada absurdo sugerir que la mejor manera de explicar la religión acaso sea precisamente la que proponen las personas religiosas: apleando primordial y fundamentalmente a sus propias ideas, sentimientos y creencias. Ésta es, en esencia la posición asumida por […] Mircea Eliade.” En el apartado de la crítica a la obra de este autor, Pals recoge las principales fuentes opositoras a sus planteamientos; así, por ejemplo, se cuestiona el que su metodología y conclusiones se adapten a un sistema científico, o su correcta interpretación del método histórico e, incluso, sus confusiones conceptuales.

“La construcción del corazón” por parte de la sociedad es el título de este séptimo capítulo de la obra que comentamos, dedicado al antropólogo Edward E. Evans-Pritchard. Su labor investigadora es sumamente reconocida, por tratarse de trabajos de campo, con lo que sus estudios no lo son de gabinete, sino elaborados de la experiencia de haber compartido lengua y vida con pueblos primitivos. Probablemente, él nunca se habría planteado que tratase de elaborar una teoría de la religión; es más: muchos de los observadores de sus textos argumentarían que fue, más bien, un antiteórico de la religión. A la hora de plantearse su crítica a la obra de este eminente antropólogo, Pals profundiza en la valoración que Evans-Pritchard hacía de las teorías de otros antropólogos o de pensadores sobre la naturaleza de la religión, haciendo hincapié en los postulados de Rudolf Otto; también se plantea el autor, si este antropólogo ha solucionado el problema de la mente primitiva, al menos, en el nivel que él considera haberlo hecho. Finalmente, aunque como afirma Pals, Evans-Pritchard no habría tenido inconveniente en declararse culpable de este reproche, sería el no haber elaborado una teoría completa de la religión, sino solo de una religión, la de los nuer, “con algunas sugerencias acerca del modo en que estudiosos conscientes podrían comenzar a trabajar de modo que, un día, se llegara realmente a algo más general.” De lo que no se puede dudar es de la tremenda influencia de este antropólogo sobre sus colegas a la hora de teorizar sobre la religión.

Clifford Geertz es el último pensador que nos presenta Pals, en el octavo capítulo de su libro, que titula La religión como sistema cultural. Muy acertado el título. Geertz fue un eminente antropólogo cultural que partía de la base de que los seres humanos somos diferentes de los átomos y de los insectos y que, por tanto, no podemos ser objeto de estudio con los mismos métodos con los que se estudian aquellos; para él, es fundamental el papel de la interpretación de culturas, esos vastos y complicados sistemas de significado en los que nos movemos y vivimos. La crítica que ofrece Pals a la obra de Geertz nos la resume él mismo: “Hay dos temas que requieren cierta atención: el primero se centra en algunas de las afirmaciones bastante enigmáticas de Geertz acerca de la antropología como ciencia; el otro gira en torno a la aparente contradicción entre sus principios y sus prácticas tal como los aplica a la tarea de la interpretación.”

El libro se cierra con un noveno y último capítulo dedicado a una Conclusión. En ella, lo primero que Pals nos explica es la secuencia que ha utilizado para exponernos estos pensadores; no es baladí esta secuencia: a unos autores se les entiende mejor después de haber escuchado a otros; así, por ejemplo, es necesario haber aprehendido algo de la antropología de gabinete para entender la importancia del trabajo antropológico de campo; igualmente, es preciso ver las preguntas que dejaron abiertas Tylor y Frazer para apreciar ciertas respuestas de Feud y Durkheim; también, solo si se considera la naturaleza del funcionalismo reduccionista que plantearon Freud, Durkheim y Marx se puede seguir el razonamiento que llevó a Weber, Eliade y otros a apartarse de él.

Es en el seno de la universidad donde se encuentra, actualmente, el ámbito en que se desarrolla la mayoría de los esfuerzos por formular explicaciones o interpretaciones sobre la religión. Ahí se plantean diferentes modelos, entre los que el autor distingue cinco, que analiza con detenimiento: 1) el humanístico; 2) el psicológico; 3) el sociológico; 4) el político-económico y 5) el antropológico. Salta enseguida que los autores analizados en este libro encajan dentro de alguno de estos cinco modelos.

Para finalizar su Conclusión, Pals propone como ejercicio la comparación y valoración de las teorías expuestas; eso sí: nos advierte de que la tesis principal de casi todos ellos es demasiado vasta en su alcance para ser aceptada o rechazada en su totalidad. Para este ejercicio, nos propone cinco preguntas: 1) ¿Cómo define el tema de la teoría en cuestión? 2) ¿De qué tipo de teoría se trata? 3) ¿De qué rango es la teoría? 4) ¿Qué evidencias invoca como prueba? Y 5) ¿Cuál es la relación entre la creencia (o no creencia) personal del teórico en cuestión y la explicación que presenta? Evidentemente, en unas páginas va detallando y explicando la concreción de cada una de estas preguntas.

Una cita textual nos servirá para cerrar este comentario con la impresión personal del autor: “En este entorno actual tan escéptico, es difícil evitar extraer la conclusión de que, claramente, el futuro no pertenece a las teorías generales que intentan explicar la religión en su totalidad.”

La lectura de esta obra es, sencillamente, recomendable. Su estructura, la capacidad de síntesis de su autor, su claridad expositiva la convierten en un libro a tener al alcance de la mano, pues su consulta nos ofrece una panorámica actual, con arranque en el pasado, del tema abordado: las teorías sobre la religión.

Índice

Prefacio

Introducción
Antiguas teorías.- Judaísmo y cristianismo.- La Ilustración y la religión natural.- Teorías modernas.- Ocho teorías: Principio de selección; Definición de términos.- Sugerencias adicionales de lectura

1. Animismo y magia. Tylor y James G. Frazer

Edward B. Tylor
Cultura primitiva
Trasonfondo.- Propósitos y suposiciones.- La doctrina de las “supervivencias”.- Aspectos de la cultura humana.- El origen de la religión.- El crecimiento del pensamiento religioso.- La declinación del animismo y el progreso del pensamiento.
James G. Frazer
La rama dorada.- Magia y religión .- Magia, religión y la divinidad de los reyes.- Los dioses de la vegetación.- Espíritus de los árboles, fiestas del fuego y el mito de Bálder.- Conclusión.
Análisis
Ciencia y antropología.- Evolución y origen.- Intelectualismo e individualismo.
Crítica
El método antropológico.- Evolucionismo.- Lo individual y lo social.
Sugerencias adicionales de lectura

2. Religión y personalidad: Sigmund Freud

El trasfondo: la vida y la obra de Freud.- La teoría freudiana: el psicoanálisis y el inconsciente.- La personalidad en conflicto.- La sexualidad infantil y el complejo de Edipo.- Desarrollo y obras posteriores.- Freud y la religión: Tótem y tabú; El porvenir de una ilusión.- Moisés y el monoteísmo.
Análisis
Psicología y religión.- La explicación freudiana de la religión
Crítica
El problema de las religiones teístas y no-teístas.- Los problemas de la analogía y la historia.- El problema de la circularidad.- El psicoanálisis como ciencia.
Sugerencias adicionales de lectura

3. La sociedad como realidad sagrada: Émile Durkheim

Vida y carrera.- Ideas e influencias.- La sociología y “lo social”: La naturaleza de la sociedad; El estudio científico de la sociedad.- Política, educación y moral.- Las formas elementales de la vida religiosa.- Teorías previas: el naturismo y el animismo.- La religión tribal de Australia: el totemismo: La sociedad y el tótem; Las implicaciones del totemismo; Totemismo y ritual; Ritos expiatorios.
Conclusión
Análisis
Sociedad y religión.- Método científico.- Ritual y creencia.- Explicación funcional.
Crítica
Suposiciones.- Pruebas.- Reduccionismo.
Sugerencias adicionales de lectura

4. La religión como alienación: Karl Marx

El trasfondo: vida, actividades y escritos de Marx.- Marxismo: economía y teoría de la lucha de clases.- Materialismo, alienación y la dialéctica de la historia.- La explotación del trabajo: capitalismo y plusvalía.- Base y superestructura.- Crítica de la religión.
Análisis
Explicación funcional y reduccionismo.- Economía y religión.
Crítica
Cristianismo y religión.- Religión, reducción y superestructura.- La teoría política marxista: una contradicción.- La teoría económica marxista: una contradicción.
Sugerencias adicionales de lectura.

5. Una fuente de acción social: Max Weber

Trasfondo: la familia, la política y la investigación académica.- Tres herramientas de investigación sociológica: verstehehn, tipos ideales y valores: Verstehen; Tipos ideales; Valores.
Escritos sobre religión: La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905).- Sociología de la religión: Líderes religiosos: el mago, el sacerdote y el profeta; Clases y grupos sociales; Creencias y comportamiento; La religión y otras esferas de la vida.- “La ética económica de las religiones universales: Confucianismo y taoísmo (1916); Hinduismo y budismo (1916-1917); El judaísmo antiguo (1917-1919).
Análisis
Weber y Durkheim—Weber y Marx.
Crítica
Consistencia.- Ciencia social y religión.
Sugerencias adicionales de lectura

6. La realidad de lo sagrado: Mircea Eliade

Trasfondo.- El punto de partida de Eliade: dos axiomas.- El concepto de religión en Eliade: lo sagrado y lo profano.- Religión arcaica, símbolo y mito: Simbolismo celeste: dioses del cielo y otros; Sol y luna; Agua y piedras; Otros símbolos: la tierra y la fertilidad, la vegetación y la agricultura.- Estructura y carácter de los símbolos.- Historia y tiempo sagrado: La revuelta contra la religión arcaica: el judaísmo y el cristianismo; La revuela contra toda religión: el historicismo moderno; El retorno de la religión arcaica.
Análisis
Crítica del reduccionismo.- Corporativismo global.- Compromiso filosófico contemporáneo.
Crítica
La teología.- Método histórico.- Confusiones conceptuales.
Sugerencias adicionales de lectura

7. “La construcción del corazón” por parte de la sociedad: Edward E. Evans-Pritchard

Vida y carrera.- Trasfondo intelectual: Antropología antigua; La sociología francesa; Antropología empírica británica.- Brujería, magia y oráculos entre los azande.- La religión nuer: El concepto de “Kwoth”; Espíritus de lo alto; Espíritus de lo bajo; Religión y refracción en el orden social; Simbolismo; Los espíritus de los muertos y el alma; Pecado y sacrificio.- Las teorías de la religión primitiva.
Análisis
Crítica
Valoración de otras teorías.- La mente “primitiva”.- La necesidad de teoría.
Sugerencias adicionales de lectura

8. La religión como sistema cultural: Clifford Geertz

Vida y carrera.- Trasfondo: la antropología estadunidense y la teoría social.- La teoría social estadounidense: Parsons y Weber.- Ciencia social interpretativa: principios y preceptos: Cultura e interpretación: el método de la “descripción densa”; Interpretación cultural y religión.- La interpretación de la religión: un ejemplo balinés.- Observando el Islam: Los estilos clásicos del Islam; La revuelta escriturística; Conclusión: cosmovisión y ethos.
Análisis
Geertz y otros teóricos.- El antropólogo interpretativo.
Crítica
La antropología como ciencia.- Interpretación de la religión.
Sugerencias adicionales de lectura

9. Conclusión

Intereses teóricos recientes: Orientaciones humanistas; Orientaciones psicológicas; Orientaciones sociológicas; Orientaciones político-económicas; Orientaciones antropológicas.- Ejercicio final: comparación y valoración de las teorías: Teorías y definiciones; Tipos de teoría; Rango de teorías; Teorías y evidencias; Teorías y creencias personales.- Teorías del pasado y del presente.
Sugerencias adicionales de lectura

Índice analítico

Notas sobre el autor

Daniel Pals es profesor de Historia y Estudios Religiosos en la Universidad de Miami. Entre sus intereses se incluyen la historia religiosa e intelectual moderna, la historia de las relaciones entre ciencia y religión, y la naturaleza de la explicación en religión, historia y humanidades.

Es autor de Seven Theories of Religion. New York: Oxford University, Press, 1996 y de The Victorian «Lives» of Jesus. San Antonio: Trinity University Press, 1982 .